Los Goldene Zwanziger o Años Veinte Dorados describen una época en la Alemania de Weimar con una economía próspera, las artes y las ciencias florecían, y la gente festejaba como si acabara de salir de una guerra mundial. Una convergencia de circunstancias también convirtió a Berlín en un refugio para personas queer de todo el mundo. Todo esto ocurrió a pesar del Párrafo 175, una ley que criminalizaba las relaciones sexuales entre hombres en Alemania.
La Primera Guerra Mundial fue indudablemente horrorosa para cualquiera que luchara en ella. Muchos hombres murieron de forma brutal en circunstancias brutales. Quienes regresaron, incluidos los soldados queer, sentían que su país les debía algo. No se habían sacrificado para volver a vivir una vida secreta llena de miedo solo porque sus relaciones eran ilegales. Y lo eran en buena parte de Europa, incluida Alemania, debido al infame Párrafo 175.
Después, una economía en crisis llevó a los jóvenes a las ciudades, creando culturas juveniles vibrantes, más liberales y más hedonistas. Finalmente, la policía de Berlín bajo Leopold von Meerscheidt-Hüllessem decidió enfocar sus recursos en otros delitos. En gran medida toleró la creciente escena queer y permitió que existiera públicamente.
En Gay Berlin (2015), Robert Beachy señala otro factor que impulsó el florecimiento de la cultura queer en Berlín. Leopold von Meerscheidt-Hüllessem fue un comisionado de policía innovador que mostró una sorprendente tolerancia hacia la comunidad queer emergente. Consideraba el Párrafo 175 prácticamente imposible de aplicar y un desperdicio de recursos policiacos, por lo que su cuerpo policial en gran medida toleró a la creciente comunidad LGBT. Esto permitió que surgiera una red de bares, clubes y cabarets públicos.
Al mismo tiempo, pensadores alemanes empezaban a buscar un entendimiento más profundo de la sexualidad humana y de la expresión de género, conceptos que a menudo se mezclaban en aquella época. Desde finales del siglo XIX, muchos hombres (y casi exclusivamente hombres eran quienes se publicaban) comenzaron a hacerse preguntas sobre la diversidad de la sexualidad humana y por qué existe dicha diversidad. Las teorías del desarrollo psicosexual de Freud planteaban que todas las personas somos potencialmente bisexuales, y que el ambiente, la sociedad y la crianza determinan nuestra orientación sexual final.
Freud adoptó un enfoque psicológico, afirmando que todos nacemos bi. Con bisexualidad universal se refería a que todas las personas nacen con rasgos considerados femeninos y masculinos. Conforme crecemos, nuestro desarrollo psicosexual reprime algunos rasgos y potencia otros, lo que supuestamente conduce a un individuo heterosexual “feliz”, sin desviaciones ni fetiches. Cuando algo falla en ese desarrollo, según él, surgen otras expresiones de la sexualidad humana. Escribió extensamente sobre el desarrollo psicosexual y las múltiples formas en que podía desviarse, pero su planteamiento básico era que si un hombre conservaba rasgos femeninos fuertes después de la pubertad, o una mujer rasgos masculinos fuertes, experimentaría atracción por el mismo sexo.
Magnus Hirschfeld, quien luchó incansablemente para derogar el Párrafo 175 y fundó el Instituto de Ciencias Sexuales de Berlín, también creía que la orientación sexual no era una elección, sino algo determinado biológicamente. Sin embargo, eso no quiere decir que fuera un gran fan de las personas bi.
En la mayoría de las personas bisexuales, Hirschfeld creía que la fuerza del deseo por el mismo sexo era relativamente baja y que, por lo tanto, su desarrollo podía y debía restringirse. Recomendaba que los jóvenes, en general, convivieran con el sexo opuesto y no fueran mantenidos en ambientes de un solo sexo, los cuales, según él, podían alimentar el germen de la homosexualidad. De este modo, pensaba, los sentimientos hacia el mismo sexo solo se desarrollarían en personas exclusivamente homosexuales, donde la fuerza del impulso hacia el mismo sexo estaba más allá de ser modificada por la experiencia.
Quien se oponía a la idea de que los hombres atraídos por otros hombres fueran inherentemente más afeminados era Adolf Brand, quien era abiertamente bi. Abogaba porque los jóvenes formaran vínculos íntimos entre ellos antes de casarse con una mujer y llevar vidas modelo como hombres heterosexuales. Brand fundó la Gemeinschaft der Eigenen o Comunidad de los Espíritus Libres, y en Lo que Queremos (1925), escribió:
[La Comunidad de los Espíritus Libres] muestra a cada joven que, mediante una unión cercana con un amigo, puede calmar la oscura presión de su sangre, prolongar su juventud y mantener cuerpo y espíritu frescos y puros. Le enseña el hecho de que la satisfacción natural y moderada entre muchachos no es pecado, sino un recurso sensato de la naturaleza, que es la transición hacia el acto sexual, y que no debe ser estúpidamente obstaculizado ni reprimido, como hace la locura de los charlatanes médicos y la mojigatería de las escuelas actuales.
Brand, de hecho, eventualmente se casó con una mujer y se retiró del activismo, aparentemente viviendo tal como predicaba.
¿Cómo se veía todo esto en las calles de Berlín? El libro de Curt Moreck, Una guía por el Berlín Licencioso (1931), lo describe como un muy buen momento. Su guía ofrecía direcciones y descripciones de más de cien locales queer en la ciudad. Estos espacios daban la bienvenida a una amplia mezcla de hombres gay, mujeres lesbianas, personas bi, personas que jugaban con el género, personas trans, artistas, pensadores libres e incluso turistas atraídos por el espectáculo. Moreck describe una presentación que jugaba con las expectativas del público respecto al género:
“Una estrella de revista muy parecida a una muchacha baila bajo el reflector, girando con gracia. Está desnudo excepto por una pechera y un taparrabos, y incluso esa desnudez es engañosa: confunde al espectador, deja dudas sobre si es un hombre o una mujer”.
Marlene Dietrich emergió de la escena del cabaret berlinés de los años 20. A lo largo de su carrera, su espectáculo solía dividirse en dos actos. En el primero, aparecía con un vestido ceñido; en el segundo, con un esmoquin. Mostró su actuación con esmoquin en la película Morocco (1930), donde pasea entre el público cantando y seduciendo a todos antes de besar a una de las mujeres de la audiencia. La bisexualidad de Dietrich era quizá uno de los secretos peor guardados de Hollywood. Con conocimiento de su esposo, Rudolf Sieber, tuvo muchos amantes, entre ellos Gary Cooper, James Stewart, Douglas Fairbanks Jr., Yul Brynner, Tallulah Bankhead, Mercedes de Acosta y Dolores del Río.
Anita Berber fue otra intérprete de la época que era muy abiertamente bi. Era famosa por su aspecto andrógino y por actuaciones que frecuentemente incluían bailar desnuda. Su desnudez, su bisexualidad, sus numerosos romances y su bien conocido consumo de drogas la convirtieron en un tema constante de escándalos y chismes, incluso en la permisiva sociedad de la Alemania de Weimar.
Fuera de Berlín, Alemania también se estaba liberalizando, y esto se veía especialmente en el cine. G. W. Pabst logró colar una protagonista bi-codificada ante los censores en su película clásica La Caja de Pandora (1929). En ella, Louise Brooks interpreta a Lulu, una joven hermosa que seduce a todos a su alrededor, incluida la condesa Geschwitz. Diferente a los Demás (1919) fue coescrita y protagonizada por Magnus Hirschfeld y aborda directamente el daño causado por el Párrafo 175. En la película, Hirschfeld aparece repetidamente para explicar sus teorías sobre la sexualidad humana y por qué la atracción entre personas del mismo sexo no debía criminalizarse. Mädchen in Uniform (1931) se desarrolla en un estricto internado de niñas donde abundan las tensiones sexuales —y no tan tensiones— entre alumnas y, a veces, maestras. Algunas de estas películas enfrentaron censura, pero la sola idea de que pudieran producirse habría sido imposible antes de la República de Weimar.
Esta era vive en el imaginario popular como un periodo de decadencia y sexualidad desinhibida. Tanto la obra como la película Cabaret dramatizan su glamour y su eventual colapso. El ícono bisexual Alan Cumming interpretó al Maestro de Ceremonias en tres grandes producciones, ganando un premio Tony en 1998. Más recientemente, la serie Babylon Berlin (2017–2024) retrata el lado sórdido y deslumbrante de la época, mientras que el documental de Netflix Eldorado: Everything the Nazis Hate (2023) analiza el club LGBT más emblemático de la Alemania de Weimar.
Tal vez una de las razones por las que esta época sigue tan viva en nuestra imaginación es que, con la perspectiva del tiempo, todos sabemos lo que venía después. Aquellos años despreocupados coexistían incómodamente con el ascenso del Partido Nazi, que buscaba activamente erradicar a la comunidad queer. Los breves Años Veinte Dorados parecen aún más deslumbrantes sabiendo qué horrores se aproximaban en el horizonte.